compilado por Beraldo Figueiredo
15 - KARMA (CAUSA E EFEITO)
INDICE:
15.1 - Conceito
15.2 - Determinismo x Livre Arbítrio
15.2.1 - Determinismo
15.2.2 - Livre-Arbítrio
15.3 - Vários ângulos do Carma (Karma)
15.4 - Darma
15.4.1 - Carma e Darma
15.4.2 - Os três Pilares do Darma
15.1 - CONCEITO:
Carma ou karma (do sânscrito
कर्म, transl. Karmam, e em pali, Kamma, "ação")
é um termo de uso religioso dentro das doutrinas budista, hinduísta e
jainista, adotado posteriormente também pela Teosofia, pelo espiritismo e
por um subgrupo significativo do movimento New Age, para expressar um
conjunto de ações dos homens e suas consequências.
Budismo:
No budismo, Kamma ou Karma é a palavra para "ato" ou "ação", e nesse sentido
usa-se a palavra em textos mais antigos para ilustrar a importância de
desenvolver atitudes e intenções corretas. Considera-se que por gerar carma
os seres encontram-se presos ao samsara (roda das reencarnações), e
portanto a última meta da prática budista é extinguir o carma.
Esoterismo:
Alguns movimentos esotéricos costumam falar em karma no sentido de "conjunto
de deméritos acumulados" e em dharma como "conjunto de méritos acumulados"
(portanto o contrário de karma). Essa terminologia não é consistente com o
uso tradicional das religiões orientais, principalmente porque Dharma
significa ensinamento ou verdade em vez de mérito ou virtude. Outros
adotam um conceito semelhante ao do Espiritismo.
Espiritismo:
Na visão espírita cada ser humano é um espírito imortal encarnado que herda
as conseqüências boas ou más de suas encarnações anteriores. Embora
Allan Kardec não tenha usado em
momento algum a palavra "karma" ou qualquer de suas variações, esta
veio a ser mais tarde incorporada ao jargão espírita por alguns espíritas,
para designar o nível de evolução espiritual de cada indivíduo, ao qual se
devem as circunstâncias favoráveis ou desfavoráveis que venha a encontrar.
No entanto, para explicar isto o espiritismo apresenta um conceito mais abrangente: a Lei de Causa e Efeito. Enquanto que normalmente o conceito de karma sugere uma dívida a ser resgatada, a lei de causa e efeito nos apresenta a idéia de que o futuro depende das ações e decisões do presente. Uma causa positiva gera uma efeito positivo, enquanto que uma causa negativa gera um efeito igualmente negativo.
15.2 - DETERMINISMO x LIVRE-ARBÍTRIO:
Baseado na obra de Carlos Toledo Rizzini
Evolução para o Terceiro
Milênio.
15.2.1 -
DETERMINISMO:
É a doutrina que afirma serem todos os acontecimentos –inclusive vontades e escolhas humanas – causadas por acontecimentos anteriores. Segue-se que o ser humano seria destituído de liberdade de decidir e de influir nos fenômenos em que toma parte. O indivíduo faz exatamente aquilo que tinha de fazer e não poderia fazer outra coisa; a determinação de seus atos pertence à força de outras causas, externas e internas.
É a principal base do conhecimento científico da Natureza, porque afirma a
existência de relações fixas e necessárias entre os seres e fenômenos
naturais: O que acontece não poderia deixar de acontecer porque está ligado
a causas anteriores. A chuva e o raio não surgem por acaso; a semente não
germina sem razão.
Há sempre acontecimentos prévios que preparam outros: Chove porque houve primeiro a evaporação, depois a condensação do vapor e assim por diante. O mundo físico e biológico são pois regidos pelo Determinismo, principalmente no nível macroscópico. No nível mental também, os pensamentos estão relacionados aos impulsos, traços de caráter e experiências caracterizam a personalidade.
15.2.2 -
LIVRE-ARBÍTRIO:
Doutrina oposta ao Determinismo (fatalismo, Destino), que declara a vontade humana livre para tomar decisões e determinar suas ações. Diante de várias opções oferecidas por uma situação real, o homem poderia escolher uma racionalmente e agir livremente de acordo com a escolha feita (ou não agir se quisesse). Exige, portanto, capacidade de discernir e liberdade interior.
O animal e o selvagem vêem as coisas em função de sua utilidade imediata procurando sempre satisfazer seus instintos e impulsos primários; uma fruta será comida para saciar a fome. O civilizado poderá ter múltiplas escolhas para a fruta, comer, examinar microscopicamente, usar para a medicina, fazer doce, reaproveitar a casca ou a semente, etc, pois percebe-a sob múltiplos aspectos.
Pode-se quando mais esclarecido, tomar uma decisão que caminho seguir.
Mas as condições mentais de um indivíduo lhes impõem limitações em seu
livre arbítrio: impulsos, hábitos, vícios, inércia, modismo, etc; tolhem
e diminuem a liberdade de um indivíduo. Mas não chegam a cassar ela
totalmente nem eliminam as responsabilidades pelo seus atos.
Conclusão:
O
aspecto essencial é saber se o indivíduo ao praticar a ação, era livre ou
não para praticá-la.
Para abortar tal questão, faremos, observar que ninguém parece se conduzir
como um autômato e as atividades usuais desempenhadas pelas pessoas levam a
pressupor a existência de vontade própria. Eles estudam, compram, discutem,
vão a igreja, respeitam ou desrespeitam as leis, constroem casas, pontes,
etc.
A ciência nos responde com provas, fornecendo elementos sugestivos. Na
verdade, o determinismo férreo do mundo inanimado vigora para os grandes
corpos considerados em pequeno número: Passagem de um cometa daqui a 100
anos, eclipses, previsão de movimentos celestes, daí o sucesso das leis de
Newton.
Porém essa mesma precisão não funciona com corpos mínimos e em grande
número, tal é o caso das partículas elementares da matéria; entra em jogo a
probabilidade, isto é, leis estatísticas. De fato, as partículas
subatômicas, como os elétrons, não admitem previsão exata como aceitam os
sistemas planetários e outros corpos celestes.
Os corpos minúsculos possuem um comportamento imprevisível. Não é possível estabelecer a velocidade e a posição destas minúsculas partículas. Também a radioatividade ou desintegração espontânea do rádio (metal) mostra isso.
Uma
quantidade qualquer de rádio leva de 1590 anos para reduzir-se pela metade
sozinha, é a vida média. Isto é calculável com exatidão, mas quando um átomo
se desintegrará ninguém consegue determinar, pode se desfragmentar daqui a
um segundo, horas, dias como daqui a 1000 anos. Tudo acontece como se ele
tivesse a liberdade para decidir o momento de sua desintegração.
Entre os seres vivos, os genes exibem um comportamento semelhante. Genes são
grandes moléculas de ácido nucléico encarregadas da transmissão de
características de um organismo para os que descendem dele. De suas
combinações e alterações surgem as modificações observados nas plantas e
animais. O fato importante aqui é que essas alterações, ditas mutações, não
se pode antecipar; elas surgem de modo descontínuo.
Estes dados experimentais dão novo aspecto ao problema do livre arbítrio.
No
mundo mental, a consciência, o raciocínio ou faculdade de conhecer-se a si
mesmo tem um desempenho imprevisível, porém varia em grau de maior ou menor
escala em cada indivíduo.
No reino animal e humano inferior prevalece o DETERMINISMO; o
instinto segue a natureza com alternativas fatalistas. Uma armadilha
para pegar leões, pegará todos os leões, uma ratoeira pegará todos os ratos.
Ninguém pode impedir a neve de cair, a chuva, o vento.
O livre arbítrio é progressivo, surge com a razão, que vai se
desenvolvimento, a capacidade de discernir o que é certo e o que é errado.
Parece ser claro que o LIVRE-ARBÍTRIO é uma conquista evolutiva,
com ele desponta um fator essencial: a responsabilidade, que gera
conseqüências pelos atos praticados.
***************************************
Revista "REFORMADOR" Nº2.100 - Março/2004:
"A liberdade de
que gozam os habitantes terrestres não é, nem poderia ser, de caráter
absoluto, diante da condição do nosso mundo de expiações e provas.
Da liberdade plena só gozam, por conquista, os Espírito puros,
aqueles que chegaram ao ápice da escala evolutiva e que se colocam a serviço
do Criador, a Inteligência Suprema. Jesus é o exemplo e o modelo para a
Humanidade terrestre".
O CONSOLADOR - Francisco Cândido Xavier - EMMANUEL:
"Determinismo e livre-arbítrio coexistem na vida, entrosando-se na
estrada dos destinos, para a elevação e redenção dos homens".
LIVROS DOS ESPIRITOS - Allan Kardec:
“A fatalidade
existe unicamente pela escolha que o Espírito fez, ao encarnar, desta ou
daquela prova para sofrer. Escolhendo-a,
institui para
si uma espécie de destino, que é a conseqüência mesma da posição em que vem a
achar-se colocado. Falo das provas físicas, pois, pelo que toca às provas
morais e às tentações, o Espírito, conservando o livre-arbítrio quanto ao
bem e ao mal, é sempre senhor de ceder ou de resistir. Ao vê-lo fraquejar,
um bom Espírito pode vir-lhe em auxílio, mas não pode influir sobre ele de
maneira a dominar-lhe a vontade. Um Espírito mau, isto é, inferior,
mostrando-lhe, exagerando aos seus olhos um perigo físico, o poderá abalar e
amedrontar. Nem por isso, entretanto, a vontade do Espírito encarnado deixa
de se conservar livre de quaisquer peias (embaraço, impedimento,
obstáculo)”.
AÇÃO E REAÇÃO - Espírito André Luiz -página 92
"Mesmo nas piores posições expiatórias a consciência goza dos direitos inerentes ao livre arbítrio. Imaginemos um delinqüente monstruoso, segregado na penitenciária.Acusado de vários crimes, permanece privado de toda e qualquer liberdade na enxovia comum.
Ainda assim, na hipótese de aproveitar o tempo no cárcere, para servir espontaneamente à ordem e ao bem-estar das autoridades e dos companheiros, acatando com humildade e respeito as disposições da lei que o corrige, atitude essa que resulta de seu livre arbítrio (MORAL) para ajudar ou desajudar a si mesmo, a breve tempo esse prisioneiro começa por atrair a simpatia daqueles que o cercam, avançando com segurança para a recuperação de si mesmo".
15.3 - VÁRIOS ÂNGULOS DO CARMA (KARMA)
Entrevista: Hernani Guimarães Andrade (Biografia)
Texto integral da Revista Planeta - Especial: Carma - março de 1990
1 - Como o
senhor interpreta o carma (Karma)?
Acerca do carma (Karma), minha interpretação mantém-se de acordo com as doutrinas orientais, particularmente o budismo. Traduzido literalmente, carma (Karma) significa ação, uma ação continuada, uma espécie de encadeamento de causas e efeitos.
Conforme ensina Alexandra David-Neel, em sua obra Le Bouddhisme, Ses Doctrines et Ses Méthodes, o budismo encarregou-se de popularizar o ensino da lei do carma (Karma), proclamando: "Ye dharmâ hetu prabhavâ", isto é, "todas as coisas provêm de uma causa".
O carma (Karma) está vinculado ao processo reencarnatório. É a sucessão das vidas que produz o encadeamento de causas e efeitos característicos da vivência ordinária. Assim, cada existência será mais ou menos feliz, mais ou menos desgraçada, em função dos atos que praticamos em vidas anteriores.
Entretanto, não se trata, propriamente, de uma espécie de "pena de talião", tipo "olho por olho, dente por dente". Muitas pessoas têm esta falsa interpretação acerca do carma (Karma); pensam assim: "Se eu mato, roubo ou injurio alguém nesta minha existência, na próxima encarnação serei assassinado, roubado ou injuriado da mesma forma."
O carma (Karma) não é nada disso, absolutamente. Sem ser direta e especificamente punido em função de cada falta praticada, o malfeitor nem por isso deixará de expiar carmicamente os erros e crueldades cometidos. Mas ele o fará sem aquele aspecto de vingança que teria uma sanção imediata prescrita pela "pena de talião". Há um provérbio que dá uma idéia aproximada do que seja o carma (Karma):
"Eu seria totalmente livre hoje, se não houvesse cometido a falta de ontem; a falta de hoje será a corrente que me prenderá amanhã."
2 - Existe conotação negativa ou positiva no carma (Karma)?
Entendendo-se o vocábulo conotação no sentido da "relação que se nota entre duas ou mais coisas", pensamos que sua indagação refere-se à possibilidade de o carma (Karma) ser, em si, negativo ou positivo em relação ao nosso destino. Acreditamos que não. O carma (Karma) é uma lei natural. Esta lei tem um aspecto causal, embora probabilístico. Faz lembrar as leis da física quântica. Desse modo, as conseqüências finais globais do carma (Karma) resultam, estatisticamente, como uma correspondência exata entre causa e efeito. Portanto, nós somos os únicos responsáveis pelo nosso bom ou mau carma (Karma), nosso bom ou mau destino.
3 - Como se inter-relacionam o carma (Karma) e o livre-arbítrio?
Pelas respostas anteriores, é fácil perceber que o livre-arbítrio e o carma (Karma) atuam um sobre o outro, em um mútuo condicionamento. Desse modo, é ilusório pensar que somos totalmente capazes de exercer um real livre-arbítrio. Em outras palavras, o nosso arbítrio não é inteiramente livre como imaginamos teoricamente. Somos livres para agir, sim, mas dentro de condições limitadas. Por exemplo, não conseguiremos, por simples livre-arbítrio, subtrair-nos à ação da gravidade.
Podemos contrabalançá-la, mas não impedir que ela atue sobre a nossa massa física. Podemos, até certo ponto, prolongar ou reduzir nosso tempo de vida, mas não conseguiremos tornar-nos imortais. Não somos capazes de viver sem respirar, sem beber água ou sem alimentação, pois a natureza assim nos condicionou. Logo, nosso livre-arbítrio é livre apenas até determinados limites. E um desses limites é o nosso próprio carma (Karma). Por sua vez, o nosso limitado livre-arbítrio condiciona o nosso futuro carma (Karma).
4 - Existe carma (Karma) de grupos sociais, de países? O senhor poderia nos dar um exemplo de como isso funciona?
Sim, há carma (Karma) de grupos sociais, de países e até do nosso planeta. Os melhores exemplos poderemos encontrar na história. O carma (Karma) coletivo funciona da mesma forma que o individual. O resultado global é igual à soma do comportamento das partes. Daí a importância da educação, em todos os sentidos (intelectual, moral e cívica), dos cidadãos de um pais. Sem isso, o caos é o minimo que poderá esperar-se em termos de carma (Karma),
5 - Qual seria a manifestação do carma (Karma) coletivo, por exemplo, na vida de países de grande tradição bélica, como o Império Romano?
A história do Império Romano é muito longa para ser aqui desfiada. Mas para quem procurar conhecêla, não haverá melhor exemplo da lei do carma (Karma) atuando relativamente a uma coletividade humana.
6 - Entre as várias filosofias e religiões que crêem na reencarnação, todas têm o mesmo parecer sobre a Lei do Carma (Karma)?
Embora as filosofias e religiões que crêem na reencarnação admitam, de certa forma, uma conseqüência causal propagando-se ao longo das vidas sucessivas, nem por isso elas têm, formalmente, o mesmo parecer sobre o carma (Karma).
Uma das questões que poderão influir no conceito de carma (Karma)
é a opinião acerca daquilo que se reencarna. Assim, por exemplo, a seita
budista Hinâyana; chamada também o Pequeno Veículo ou Escola Theravada
(Escola dos Maiores), admite que aquilo que se reencarna é uma espécie de
"energia" que passa de uma para outra encarnação. Em lugar de uma alma - ou
espírito
existe Anattâ (o não-eu), algo que se aproximaria do "princípio
vital" sugerido pelos primeiros vitalistas ocidentais. Como pode deduzir-se,
o conceito de carma (Karma), em tal condição, seria bem diferente do que
pensam os espíritas, por exemplo.
Todavia, Alexandra David-Neel, em sua obra Os Ensinamentos Secretos dos Budistas Ttbetanosç informa que no Tibete a mesma seita Theravada admite que aquilo que se reencarna é um princípio denominado Namshés, uma espécie de consciência (o Jiva dos hindus).
A outra grande seita budista, o Mahâyana, ou Grande Veículo, ensina que é uma alma aquilo que se reencarna. Embora os adeptos da Escola Mahâyana creiam na metempsicose, Sinnet afirma que, nos escritos budistas autênticos, não há menção ao renascimento do homem em corpos de irracionais. Vê-se, imediatamente, que deve haver diferenças na forma de considerar a lei do carma (Karma) pelas filosofias e religiões reencarnacionistas.
7 - Como a física vê a possibilidade de retorno da energia centrada no espírito em outro corpo no processo de reencarnação, para o "resgate" do carma (Karma)?
A física como ciência ortodoxa, e cujo objeto é bem definido, não cuida do espírito nem de hipotéticas energias eventualmente centradas neste último. Se algum físico está tentando abordar semelhante área de investigação, ele, por enquanto, não poderá falar em nome da física.
8 - Seria o espírito capaz de armazenar as informações adquiridas a cada encarnação? Que forma teriam essas informações a nível de energia? O espírito é capaz de aprender, de se lembrar de fatos passados e de suas conseqüências para direcionar, de maneira mais apropriada, sua energia, em atitudes da vida presente e futuras?
Independentemente da abordagem em termos de física, as pesquisas acerca da reencarnação têm acumulado evidências que apontam a favor do registro permanente das informações obtidas pelo espírito, ao longo das suas encarnações sucessivas. O reaproveitamento das experiências vivenciadas durante suas existências é um dos mecanismos da evolução das espécies, inclusive do homem.
9 - A alma "cresce ", "amadurece" ou "envelhece"?
O crescimento, o amadurecimento e o envelhecimento são contingências dos seres vivos em geral. Pela natureza atribuída à alma, parece um tanto impróprio assemelhá-la a um ser biológico. Entretanto, parece fora de dúvida que devam existir níveis evolutivos correspondentes às almas (ou espíritos). Logicamente, as almas que atravessam maior número de encarnações, em corpos que se submeteram a condições mais intensas de aprendizado, seriam as que "cresceram" e "amadureceram" mais. Seriam, assim, as mais "velhas".
10 - Como
se estabelece uma relação de tempo/espaço com o espírito? Onde se concentra
essa energia a partir do desencarne até a encarnação seguinte? Quantas
reencarnações são necessárias para o resgate do carma (Karma)?
Para nós, continuam vigorando o nosso calendário e as nossas medidas de espaço e tempo, quando avaliamos a situação espaço-temporal do espírito. Não há fatores de conversão conhecidos. Para os espíritos a coisa deve ser diferente, pois há evidências de que eles ocupam um espaço-tempo pentadimensional, a saber: quatro dimensões de espaço e uma de tempo.
Quando se fala em "energia", é necessário que se esclareça o que se está querendo expressar. Energia é um ente abstrato que surge de relações matemáticas empregadas pela mecânica.
Na realidade a energia não pode ser vista, apalpada, etc. Sabe-se que ela existe na dependência de estados relativos dos objetos. Pela Teoria Especial da Relatividade, uma fórmula matemática exprime a relação entre a massa e a energia, mas isto não basta para termos uma imagem da energia como ente observável, como por exemplo uma pedra, uma gota de liquido ou uma corrente de ar.
A pergunta parece-nos referir-se à "informação" que é conservada pelo espírito e que passa de uma encarnação para outra. Esta "informação" é armazenada na própria estrutura tetradimensional do espírito.
Não existem meios de se estabelecer com segurança o número de reencarnações necessárias para "zerar" o carma (Karma). Talvez isso jamais ocorra, uma vez que o progresso do espírito parece ser indefinido. Se assim for, o encadeamento de causas e efeitos- não deve cessar.
11 - Como a reencarnação explica o crescimento populacional ano após ano? Em vista do maior número de nascimentos em relação à população de desencarnados, que carma (Karma) viriam resgatar os espíritos que encarnam naforma humana pela primeira vez?
Em virtude da evolução biológica, a produção de espíritos forma uma corrente ininterrupta, que alimenta constantemente o fluxo reencarnatório em todos os níveis, inclusive o humano. Além disso, ainda existe a fonte da imigração planetária, que parece ser um fato real.
A natureza do carma (Karma) não implica qualquer tipo de resgate. O carma (Karma) é a seqüência de causas e efeitos. Ele se inicia nas formas biomoleculares mais rudimentares e prossegue indefinidamente ao longo da evolução.
12 - Como surgem as doenças congênitas? Elas são resultado de um ajuste prévio feito pelo indivíduo, pelos dirigentes espirituais da nova encarnação, ou advêm de um processo mecânico?
As doenças congênitas surgem em decorrência de anomalias genéticas. Segundo informações dos espíritos, obtidas através do médium Chico Xavier, alguns indivíduos podem sofrer tais moléstias em decorrência da necessidade de ajustes prévios solicitados pelos pacientes ou propostos por dirigentes espirituais.
Darma ou
Dharma (em sânscrito: धर्म, transl. Dharma; em páli Dhamma) significa "Lei
Natural" ou "Realidade". Com respeito ao seu significado espiritual, pode
ser considerado como o "Caminho para a Verdade Superior". O darma é a base
das filosofias, crenças e práticas que se originaram na Índia.
A mais antiga dessas, conhecida como Hinduísmo, é a Sanatana Dharma (ou
Dharma Eterno). No Budismo, no jainismo e no sikhismo, o darma também tem um
papel axial. Nessas tradições, seres que vivem em harmonia com o darma
alcançam mais rapidamente o mocsa, o Dharma Yukam, o nirvana ou libertação
da roda das samsaras, ou ciclo de reencarnações.
O darma também se refere aos ensinamentos e doutrinas de diversos fundadores
de tradições, como Siddhartha Gautama no budismo e Mahavira no jainismo.
Como doutrina moral sobre os direitos e deveres de cada um, o Dharma se
refere geralmente ao exercício de uma tarefa espiritual, mas também
significa ordem social, conduta reta ou, simplesmente, virtude.
Para algumas seitas e alguns pensadores, o darma também pode ser
interpretado como ações virtuosas feitas tanto em vidas passadas (encarnação
anteriores), como na vida atual, e irá receber tudo de novo do universo
também com boas ações, assim como o carma pode ser considerado uma
consequência ruim que se teve, tem ou terá, sendo consequências de todas as
ações ruins que se teve, também nessa ou em vidas passadas.
Fonte: Wikipédia
CAUSA E PROPÓSITO DO
DESTINO
Por: Bhagavad
Sob o ponto de vista de quem atravessa um momento de sofrimento agudo em sua
existência, nada pode ser mais inoportuno e desagradável do que alguém
racionalizar ou tentar “explicar” as causas de sua dor com base em eventos
passados nesta ou em alguma vida pregressa.
A racionalização em momento inoportuno, longe de causar alívio, pode até
mesmo aumentar o sofrimento e a revolta do sofredor, por ver alguém
racionalizando friamente sobre seu sofrimento, em um momento em que
desejaria receber conforto, empatia e calor humano.
O Carma e o Darma (respectivamente, a causa e o propósito dos eventos) devem
ser estudados sim, mas em situações prévias de estabilidade e de
normalidade. Jamais devemos atormentar um sofredor com racionalizações e
explicações em um momento de sofrimento intenso.
Mas não há dúvida de que esses temas são importantes e sua compreensão
prévia pode auxiliar o sofredor na compreensão e na absorção de seu
sofrimento.
A maior contribuição do pensamento oriental ao Ocidente foi a noção de carma
como um encadeamento de causas pretéritas formando o cenário e as condições
de nossa vida presente. A palavra carma já está definitivamente incorporada
ao vernáculo de todas as nações ocidentais, e mesmo as pessoas que não se
identificam com a filosofia oriental ou com o movimento espírita sabem o que
significa essa palavra e falam fluentemente sobre o carma, embora de forma
muitas vezes simplista e distorcida. O pensamento comum supõe que um carma
seja uma espécie de operação aritmética de soma e subtração, quando, na
verdade, é uma função integral ultracomplexa em que um conjunto de causas
interagem holograficamente para gerar um efeito.
E há uma outra questão ainda mais complexa: O conceito de carma foi
introduzido no Ocidente sem o conceito complementar e associado ao carma e
que é o darma .
A única explicação para esse fato é que o darma constitui um conceito ainda
mais complexo e sutil do que o próprio carma. A própria diversidade na
tradução da palavra darma já é um indício dessa complexidade.
Há muitas traduções, sem que nenhuma delas consiga transmitir em sua
plenitude o significado original do sânscrito dharma : retidão, dever,
religião, evolução, conduta correta, preceitos, moral, ensinamento etc.
De fato, todas essas traduções são incompletas. Como princípio complementar
ao carma, o darma pode ser compreendido como a linha de tendência que
devemos seguir rumo à verdade, sendo essa linha de tendência resultante do
alinhamento do nosso carma em uma determinada direção, que é o propósito e o
rumo de nossa existência. O carma é composto por muitas linhas divergentes e
conflitantes decorrentes das diversas ações harmônicas e desarmônicas que
cometemos no passado.
A linha de tendência resultante de todas essas múltiplas ações apontam numa
determinada direção e assume um determinado propósito alinhado com a ordem
divina do universo e de nossa vida em particular. Essa direção é o Darma .
O darma é aquilo que os cristãos (particularmente os protestantes) costumam
chamar de “O Plano de Deus para nossa vida”. Para atingirmos o nosso darma,
temos de navegar nas “ondas” revoltas do carma, até que essas ondas estejam
todas alinhadas e não exista mais diferença entre o carma e o darma. Quanto
mais anulamos o nosso carma, mais tomamos consciência do nosso darma e mais
alinhamos nossa vida com ele.
Todavia, mesmo a pessoa que está vivendo uma fase de turbulência existencial
e intenso sofrimento, está trabalhando simultaneamente seu darma, com a
diferença de que está navegando uma onda periférica e prioritária,
ilusoriamente afastada do curso normal de sua existência, o que não é
verdade se virmos o fato no plano espiritual. É como um motorista numa
estrada que se afasta da via principal para trocar um pneu ou reabastecer o
seu veículo. Logo que essa operação for concluída, ele retorna à via
principal. Naquele momento específico de sua viagem, a operação de troca dos
pneus ou de reabastecimento foi mais importante do que seguir o curso normal
da viagem. Para quem não conhece seus reais objetivos, o afastamento da
estrada pode parecer uma insanidade.
A grande dificuldade para se entender esse conceito é que, na vida real, nem
mesmo o próprio viajante conhece os objetivos e os desvios de percurso. As
coisas parecem simplesmente acontecer impulsionadas por uma força
desconhecida.
O conhecimento do carma e do darma facilita a compreensão desse processo,
mesmo com o desconhecimento das forças causais e das linhas de tendência
futura, que estão operando a cada instante, mudando o panorama de nossa vida
e trazendo novas situações agradáveis ou desagradáveis.
Está claro para todos que os eventos penosos que ocorrem em nossa vida
constituem uma manifestação do carma, a colheita de causas passadas. A
colheita dos frutos amargos, cujas sementes plantamos nesta ou em
existências pretéritas.
O que não está tão claro é que o sofrimento tem também um propósito dármico,
tem o objetivo de eliminar o carma e de direcionar a alma para determinada
direção, produzir maior sensibilidade e empatia. Só na escola do sofrimento
é possível desenvolver empatia com os que sofrem dores semelhantes às
nossas. Os seres dotados desse tipo de empatia, caso não estejam sofrendo na
situação presente, já sofreram dores atrozes no passado, tendo, através
disso, adquirido a empatia de forma permanente.
Os grandes seres benfeitores da humanidade tem esse sentimento de empatia de
forma permanente e em um grau extraordinariamente alto. Em função disso,
sofrem intensamente todas as dores da humanidade. O sofrimento intenso e
universalizado desses grandes seres é, todavia, neutralizado e equilibrado
por uma sensação de êxtase advinda da percepção da unidade da vida e da
percepção consciente de que o glorioso plano abrange todas essas distorções
localizadas e particulares. Essa mescla de sentimentos e percepções faz com
que os grandes avatares sintetizem o sofrimento e o êxtase em uma sensação
unificada e fora da nossa compreensão, como se o sofrimento fosse o travo
amargo de um vinho tinto saboroso. Diziam os antigos, com uma sabedoria que
ultrapassa as próprias palavras: “O vinho é amargo, mas tem o sabor da
vida”.
Texto do site
http://www.sociedadeteosofica.org.br/bhagavad/site/livro/cap13.htm
Praticar e
compreender o Dharma é uma coisa rara e preciosa. Poucas pessoas no
mundo são presenteadas com essa oportunidade. A maior parte das pessoas está
rodando em círculos, levadas pela ignorância e desejo, inconscientes da
possibilidade de saírem dessa roda de samsara, a roda de avidez e
ódio. As oportunidades para praticar surgem por causa de algo que na língua
páli se chama Parami. Cada momento mental que for livre de avidez, ódio e
ilusão tem certa força purificadora no fluxo da consciência; e em nossa
longa evolução acumulamos muitas dessas forças purificadoras dentro de
nossas mentes. Onde houver uma grande acumulação desses fatores benéficos de
não-avidez, não-ódio e não-ilusão, os paramis tornam-se fortes e
resultam em todo tipo de felicidade, desde os prazeres sensuais mais
mundanos até a mais elevada felicidade da iluminação. Nada acontece por
acaso ou sem causa.
Há dois tipos de paramis: pureza de conduta e pureza de sabedoria. As
forças de purificação envolvidas na correta conduta tornam-se a causa de
vizinhanças felizes, circunstâncias agradáveis, relacionamentos felizes e a
oportunidade de ouvir o Dharma.
O outro tipo de parami, a pureza de sabedoria, desenvolve-se pela prática do
correto compreender e torna possível o crescimento da percepção, do insight.
Ambos os tipos de paramis, essas duas forças de purificação, devem ser
desenvolvidas para que tenhamos a chance de praticar o Dharma e, depois, a
sabedoria para compreendermos.
Há três pilares do Dharma, três campos de ação que cultivam e
reforçam os paramis.
O primeiro deles
é a generosidade. Dar é a expressão do fator mental não-avidez em
ação. Não-avidez significa ceder, abrir mão, não segurar, não agarrar, não
se enganchar. Toda vez que dividimos algo ou damos algo a alguém, isso
reforça o fator benéfico, até que se torna uma força mental poderosa. O Buda
disse que se soubéssemos, como ele sabia, qual o fruto do ato de dar, nós
não deixaríamos passar nem sequer uma simples refeição sem dividi-la. Os
resultados cármicos da generosidade são a abundância e relacionamentos
profundamente harmoniosos com as outras pessoas. Dividir, compartilhar o que
temos é uma forma linda de nos relacionarmos com os outros e nossas amizades
ficarão muito intensificadas pela qualidade da generosidade. Ainda mais
significante é que o cultivo da não-avidez torna-se uma grande força de
liberação. O que nos mantém presos é o desejo e o apego em nossas mentes. À
medida que praticamos o dar, aprendemos a ceder, a abrir mão.
Diz-se que há três tipos de doadores. O primeiro são os doadores mendigos.
Dão após muita hesitação e ainda assim apenas as sobras, o pior do que eles
possuem. Eles pensam: "Será que eu deveria das ou não? Talvez sejam coisas
demais?" E finalmente talvez se desfaçam de algo que realmente não queriam.
Dadores amigáveis são pessoas que dão aquilo que elas próprias usariam.
Dividem o que têm com menos deliberação, mais mãos-abertas. O mais elevado
tipo de doadores são os doadores reais ou nobres que oferecem o melhor do
que têm. Eles compartilham espontaneamente sem precisar deliberar. Dar
tornou-se natural em sua conduta. A não-avidez é tão forte em suas mentes
que em cada oportunidade que têm, eles dividem aquilo que é mais cobiçado,
de forma solta e amorosa. Para algumas pessoas, doar é difícil; a ganância é
forte e há muitos apegos. Para outros a generosidade vem facilmente. Não
importa. De qualquer lugar do qual estejamos começando, simplesmente
começamos a praticar. Cada ato de generosidade lentamente enfraquece o fator
avidez. Compartilhar abertamente é uma forma linda de viver no mundo e,
através da prática, podemos nos tornar doadores reais.
Há dois tipos de consciência que estão envolvidos em nossos atos. Uma delas
é a "consciência induzida": a mente que considera e delibera antes de agir.
A outra é a chamada "consciência não-induzida" e é muito espontânea. Quando
uma ação específica foi bem cultivada, não há mais necessidade de deliberar.
Essa consciência não-induzida, muito espontânea, opera bem no momento.
Através da prática, desenvolvemos o tipo de consciência em que dar se torna
a expressão natural da mente. Devemos cultivar a generosidade a partir da
compaixão e do amor por todos os seres. Em muitos discursos, o Buda incitou
as pessoas a praticarem a doação até que ela se tornasse uma expressão
fácil, sem esforço, da compreensão. A generosidade é um grande parami:
figura como a primeira das perfeições do Buda. À medida que vai sendo
cultivada, torna-se causa de grande felicidade em nossas vidas.
O segundo pilar ou sustentáculo do Dharma, ou campo de ações
purificadoras, é a abstenção moral. Isso significa seguir os cinco
preceitos básicos:
Não matar, não roubar, não cometer desregramento
sexual, não utilizar discurso errado e não utilizar tóxicos que turvam a
mente e a tornam embaraçada.
- Todos os seres querem viver e ser felizes; todos os seres desejam ser
livres da dor. É um estado mental muito mais leve preservar a vida do que
destruí-la. É muito melhor remover gentilmente um inseto de dentro de nossas
casas e colocá-lo para fora do que matá-lo. É ter reverência por todos os
seres vivos.
- Não roubar significa abster-se de tirar as coisas que não nos foram dadas.
- Má conduta sexual ou desregramento sexual é mais facilmente entendido como
abstenção de ações sensuais que causem dor ou prejudiquem os outros, ou
turbulência e distúrbio em nós mesmos.
- Abster-se do discurso incorreto significa não apenas dizer a verdade, mas
evitar todo tipo de conversa frívola ou inútil. Muito do nosso tempo é
perdido em fofocas. As coisas surgem em nossa mente e falamos sem considerar
sua utilidade. Restrição no discurso é muito útil para tornar a mente
pacificada. Não usar linguagem rude ou abusiva. Nosso falar deve ser gentil,
cultivando harmonia e unidade entre as pessoas.
- Abster-se de tóxicos: Ao caminharmos no caminho da iluminação, em direção
à liberdade e clareza da mente, também não é muito útil usar coisas que
nublam nossa mente, tornando-a embaraçada. O descuido no uso de tóxicos
enfraquece sobremaneira nossa resolução de mantermos os outros preceitos.
A importância e o valor dos preceitos está em muitos níveis. Eles agem como
uma proteção para nós, uma guarda contra a criação de carma maléfico. Todos
esses atos dos quais nos refreamos, nos abstemos, envolvem motivos de
avidez, ódio ou ilusão e são carmicamente produtores de dor e sofrimentos
futuros. Enquanto a atenção ainda estiver sendo desenvolvida e, às vezes,
não estiver ainda muito forte, a resolução de seguir os preceitos servirá
como um aviso quando vocês estiverem a ponto de cometer algum ato ruim. Atos
inúteis ou ruins também causam um peso e escuridão mental no momento em que
os praticamos. Cada ação útil, boa, cada refrear de atividades maléficas,
traz leveza e claridade. Se vocês observarem cuidadosamente a mente ao
fazerem qualquer atividade, vocês começarão a perceber que toda atividade
baseada na ganância, no ódio ou ilusão causa peso para surgir. Seguir esses
preceitos morais como regras para viver nos mantêm leves e permite que a
mente seja aberta e clara. É uma forma muito mais fácil e menos complicada
de viver. Neste nível de compreensão, os preceitos não são entendidos como
mandamentos e sim seguidos pelo efeito que têm sobre a nossa qualidade de
vida. Não existe o sentido de imposição de forma alguma porque eles são a
expressão natural de uma mente clara.
Os preceitos têm um significado ainda mais profundo no caminho espiritual.
Eles libertam a mente do remorso e da ansiedade. Culpa a respeito de ações
do passado não ajuda muito e mantém a mente agitada. Ao estabelecer uma
pureza de ações no presente, a mente torna-se mais facilmente tranqüila e
penetrante. Sem concentração, o insight é impossível. De modo que um
alicerce na moralidade torna-se a base do desenvolvimento espiritual.
O terceiro campo de atividade purificadora é a meditação. A
meditação está dividida em duas correntes principais. A primeira é o
desenvolvimento da concentração, a habilidade da mente permanecer firme
sobre um objeto, sem vacilar nem passear. Quando a mente está concentrada há
um grande poder de penetração. A mente que está espalhada, dividida, não
consegue enxergar a natureza do corpo e da mente. Mas concentração apenas
não é suficiente. A poderosa força da mente precisa ser utilizada à serviço
da compreensão, que é o segundo tipo de meditação: o cultivo do insight, da
percepção. Isto significa ver claramente o processo das coisas, a natureza
de todos os Dharmas.
O sábio corrige sua mente inquieta, agitada,ardilosa, não-confiável, tal
como o arqueiro constrói a flecha
(Buda; Dhammapada - verso 33)Tudo é impermanente e está em fluxo, surgindo e
passando de momento em momento. A consciência, o objeto, todos os diferentes
fatores mentais, o corpo: todos os fenômenos compartilham do fluxo da
impermanência. Quando a mente está clara ela experimenta essa mudança
incessante a nível microscópico: de instante a instante estamos nascendo e
morrendo. Não há nada ao que nos agarrarmos, nada a que nos atarmos. Não
devemos nos apegar a nenhum estado mental ou corporal, nenhuma situação
externa a nós mesmos, pois tudo esta mudando no momento. O desenvolvimento
do insight significa experimentar o fluxo da impermanência dentro de nós de
modo que possamos começar a abrir mão, a ceder, não nos agarrando tão
desesperadamente aos fenômenos mente-corpo. Experimentar a impermanência
leva a uma compreensão de insatisfação inerente do processo mente-corpo:
insatisfação no sentido de que ele é incapaz de nos dar qualquer tipo
duradouro de felicidade. Se pensarmos que o corpo vai ser a causa da nossa
paz, felicidade e alegria permanentes, então não estaremos vendo a
decadência inevitável que vai ocorrer. Conforme começamos a ficar velhos e
doentes, decadentes e morremos, as pessoas com um forte apego ao corpo
experimentarão grande sofrimento. A decadência é inerente a tudo o que
aparece, que surge. Todos os elementos da matéria, todos os elementos da
mente, surgem e desaparecem.
Outra característica de toda existência, que pode ser vista com o
desenvolvimento do insight e da consciência, é que em todo esse fluxo dos
fenômenos não existe algo como um "eu" ou um "self", um "meu", ou um "mim".
São apenas fenômenos fluindo, fenômenos vazios, vazios de self, de ego. Não
há entidade por trás de tudo que esteja experimentando tudo. O
experimentador, o sabedor é, em si mesmo, parte do processo. À medida que o
insight é cultivado através da prática da atenção, as três características
da existência são reveladas.
O insight é um processo de purificação: quando todas as negatividades em
nossa mente tiverem sido vistas, examinadas e finalmente extirpadas, elas
não surgem de novo.
Sabedoria é a culminação do caminho espiritual, que começa com a prática da
generosidade, refreamentos morais e o desenvolvimento da concentração. A
partir dessa base de pureza surge o insight penetrante na natureza da mente
e do corpo. Ao estarmos perfeitamente atentos ao momento, tudo aquilo que
foi acumulado em nossas mente começa a subir, emergir. Todos os pensamentos
e emoções, toda a malevolência, avidez e desejo, toda a luxúria, todo o
amor, toda a energia, toda a confiança e alegria, tudo que está em nossas
mentes começa a ser trazido ao nível consciente. E através da prática da
atenção, do não agarramento, da não-condenação, não-identificação com coisa
alguma, a mente torna-se mais leve e mais livre.
Uma indicação do poder relativo desses vários campos de parami foi dada pelo
Buda. Ele disse que o poder da purificação na doação é aumentado pela pureza
do recebedor. Mas muitas vezes mais poderosa, até mesmo do que ter feito uma
oferenda ao próprio Buda ou à uma ordem inteira de monges e monjas
iluminados, é a prática do pensamento da bondade amorosa com uma mente
concentrada. E ainda mais potente do que cultivar esse pensamento amoroso é
ver claramente a impermanência de todos os fenômenos, pois esse insight
dentro da impermanência é o início da liberdade.
Por Joseph Goldstein; A Experiência do Insight - Editora Roca
Do site Saindo do Matrix:
http://www.saindodamatrix.com.br/archives/2006/03/os_tres_pilares.html